庄子读书心得

庄子读书心得(15篇)

心中有不少心得体会时，写心得体会是一个不错的选择，这样有利于我们不断提升自我。很多人都十分头疼怎么写一篇精彩的心得体会，下面是小编帮大家整理的庄子读书心得，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

如今一走进书店，你会发现关于“怎样面对挫折”、“如何为人处事”之类的书籍比比皆是。这些称之为的“心灵鸡汤”的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。

这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。

于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用“心智”、“感悟”、“逍遥”、“看得开”的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢？我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情？我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。

于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。

读完于丹的《庄子心得》，心灵中仿佛注入了一股清泉，感觉收获颇丰。只要我们坚持自己内心的秉性，不随波逐流，并尽力把自身的潜能激发到最佳状态，我相信，我们一定可以获得超越自我的成功！

庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。

总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？

每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。

谈笑论生死。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。

大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。

摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的`恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。

一、境界有大小

一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。

庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀......

二、感悟与超越

每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中 ……此处隐藏11451个字……庆为鲁国做鐻，首先斋戒七天。这个斋戒是指心斋，最终达到物我两忘的境界。此时做鐻，便浑然忘却了功名、美誉，忘记了自己是为国君所做，顺着自己的本性去创作、发挥，不曾料想竟达到至善境界。今之学者皆为利往，以私己为本，身心疲敝，茫茫然竟不知所求者何物。其实我们大可抛开这些，因为一切的荣辱贵贱都会过去，最重要的是当下的质量，是你是否把握住自己。一生的追求莫过于幸福快乐，而这幸福快乐本为生活的属性，只要你认真地生活，自然不必过多追求。

复其初要做到“外化而内不化”。人生存于社会之中自然要做到遵从社会规律，根据社会的步调调整自己的步伐，此谓“外化”。而纷繁的社会极易蛊惑人心，改变你的方向。此时，你需要把握内心的真正渴望，懂得自己想要的到底是什么，在不断变化的潮流中保持内心的坚定，让自己老来不至于悔已晚矣。此谓“内不化”。由此可知，生存可以随遇而安，而生命应当有所坚持。

复其初就是要去除遮蔽，返其本真，去感受那弥漫六合的“道”。

青藏高原太远，珠峰太高，我一点不着急要赶去那里:读《庄子·人间世》心得

读《庄子·人世间》有太多的感慨， 听了张文江老师的课，这种感慨更为加剧。进入中年的我，年轻时

除了课本上的经典， 几乎没有读过其他的古代典集，但人生本身又何尝不是一本书? 读《人间世》让我感慨人世间太多的苦，来自于人和人之间彼此的不了解。所以人人都向往那个六十耳顺的境界，别人讲的话自己都能够听懂，甚至比讲的人自己还要懂，甚至到更高的境界。可是对于离青藏高原都还很遥远的普通人，珠穆朗玛峰怎是企及得了的？

庄子教我们如何在人世间做事的学问。做事的学问就是做人的学问。课堂上讲的《人间世》前两段，颜回想要去卫国干一番大的事业，叶公使于齐为不可为之事。类似的事情，在我们日常生活中比比皆是。可是在我们身边的智者太少，在关键的时刻能够给予点拨的人更不可见。于是意气风发时往往头脑发热，哪知“德薄而位尊，知小而谋大，力少任重”，结果很快便阵亡了。而在面临困难的时候，总想绕道而行，却不知只有迎头面对困难才是真正解决问题的办法。但这些在真正做事的时候，却是很难把握得了的。只有在事后总结经验教训的时候才发现这样或那样的问题。

“凡事若小若大， 寡不道以欢成。事若不成， 则必有人道之患；事若成， 则必有阴阳之患。若成，若不成而无后患者， 惟有德者能之。”张老师在课堂上强调这个 “德”字，德是在和人的互动过程中显现出来的，并非固定， 而是活的。我的理解，德是智慧。

青藏高原太远，珠穆朗玛峰太高，我自知身在“上海”，“西藏”是我向往的地方，但我一点不着急赶去那里。张老师在课上说的一段话对我触动很大:大致意思是，我们每个人向内，“反身修己”，把自身在宇宙中表现出的“熵”值降低下来， 就是对宇宙最大的贡献。 (注，老师在讲课的'时候，发音是JU，但我理解的意思是熵，特此说明)。让自己安静下来，就会看到这个世界动的一面，包括生理的心理的。

我一直认为“无为”比较消极，认为只有不断地去做更多的事才能体现自身的价值。但我又意识到很多的事情做还不如不做，要做就要去做真正有意义的事情，而不是为了做而做。 “反身修己”，让自己安静下来，是让自己能够倾听内心的声音，去掉杂音，而非人云亦云随大流，丧失了自我。中国传统文化中的“艺”， 诸如琴棋书画，无不都是让人安静下来， 表达自我内心声音的方式。

在古典书院学习，我一点都不着急，我一不为文凭，二不为就业。我深知欲速则不达。和一群有相同爱好的同学在一起学习，切磋，进步，还有老师授业解惑是一件无比快乐的事情。我知道， 如果这样坚持下去，反复去做， 一定会在不知不觉中变化气质。

即使庄子不提，逍遥也一直都是人们追求的一种生活境界。但如我等俗人，想到逍遥，无非是在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌。可以随心所欲地去享受生活，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的逍遥，我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。

在庄子看来，一切万物都有其属于自己的本性，逍遥不逍遥正是看其生存状态是否符合其本心。而既然万物都有其自己的本性，那么就没有所谓的好的生活方式，坏的生活方式，只有合于自我的生活方式。因此庄子同老子一样，认为最好的政治正是无为而治因此他主张顺其自然，认为任何统一的制度标准都有其局限性，都会妨碍人们的逍遥。这个视角很深刻。

很多时候我会觉得自己很忙，每天总有很多事情要做。但是过一段时间以后，回过头来想自己前些天到底做了哪些事情，却想不太起来。显然我只是在机械的完成一些事情，而没有把自己的心放进去，我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。逍遥与忙不忙没有关系，它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。浑浑噩噩显然不是逍遥，而是自我迷失。逍遥不仅不是混沌，而是一种大清醒之后的从容不迫。庄子有感于他所处的时代统治者穷奢极欲，百姓为利所趋而丧失本性，所以提出要逍遥，这是很积极向上的观点。尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。

我觉得可以用庄子逍遥的观点来看一下中国目前的.教育。近年来，高考制度越来越为人所诟病，很多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。可是呢，西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时，中国有很多学生却不明白他们想从商，却为什么非要去解一道又一道的数学题。我觉得就自己的经历，现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。从我来讲，我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。但是中国的教育体制，尤其是高考制度有一个很大的弊病，就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。其实每个人都有自己的特点，每个人以后都将从事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大学以前，很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准，这对于很多人来说是不公平的，这妨碍了他们的正常发展，甚至使得很多人永远失去了对书本，对知识的兴趣。高考是教育的指挥棒，尽管很多省份在实行新一轮的教改，可是只要高考不动，社会对于学生的评价模式不变，教育的形式再怎么变都没有太大的意义。也许我们可以从庄子那里得到些许启示，既然每个个体都是不一样的，尽管不可能放任每个人自由发展，可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。很多学习不好，学历不高，但在别的方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。

另外，纯粹知识的灌输也使得，虽然大家都学得很辛苦，但并不是出于本心去热爱学习。大多数人并没有学会思考，基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。升入大学以后，学生失去了以前那一种强制性约束，很多人因此控制不住自己，虚度了光阴。而学习在校园里变成了一件很功利性的事情，变成了一种手段和工具，这是对于学习本质的最大背离。这种风气使得大家都觉得学习是一件很痛苦，不想做但是没办法不得不去做的事情。当学生完全被考试所奴役，被学位名誉所导向，就是最大的性，行相背反，是极端的不逍遥。静下心来，不为什么地去看一点书，才能有真正的收获;顺性而为，才能真正做好事情。这是老庄给我的教诲。